Que jouer aujourd'hui en jouant Agamemnon ? publié le 09/07/2010

Affiche Agamemnon _ C. Vigouroux

Faire théâtre d’idées, nous espérons, après Vitez et quelques autres, que c’est possible, et s’il est un texte où la parole, tour à tour épique, lyrique et dramatique, se fait action, c’est bien celui d’Echyle. Mais que jouer aujourd’hui en jouant Agamemnon ?
Est-ce un pari impossible de tenter d’accéder à cette parole, et encore plus de tenter d’y faire accéder des élèves, à la seule force de leur engagement théâtral ?
Quelle que soit sa force d’ébranlement, dans la percutante traduction que nous proposent Ariane Mnouchkine et Pierre Judet de la Combe, une distance abyssale nous sépare de ce moment inouï où s’inventent à la fois la tragédie et la démocratie et où se cherche, entre les plans divin et humain, juste assez éloignés pour pouvoir dialoguer, entre le mythe, lointain, et l’histoire douloureusement présente, une pensée tragique en acte et en situation, jusqu’à laisser enfin, à la fin de l’Orestie, laisser enfin passer le temps.
Un premier pas serait de prendre la mesure de cette distance, où nous apercevons et ce qui nous fonde toujours, humainement et théâtralement, et ce tout que nous avons perdu du côté du sacré comme de la solidarité :
Nous sentons que nous devrions avoir des rites, que nous devrions faire quelque chose pour les retrouver, et nous reprochons aux artistes de ne pas le faire pour nous, nous rappelle Peter Brook.

Un autre pas serait de mesurer tout ce nous avons construit pour nous les rendre impossibles à penser, ces acteurs de l’Orestie : le sentiment de culpabilité et le pardon, et le déni, et l’inconscient ; et surtout notre manichéen principe de non contradiction qui soutient notre rationalisme comme nos monothéismes divers ; et aussi bien sûr notre idée de la personne, si individualiste, comme celle du personnage et de la représentation.

Le miroir est brisé, répétons-nous. Sommes nous alors condamnés à jouer le deuil d’un tragique impossible, ou à nous rejouer notre propre théâtre, critique ou fantasmatique ?

Puisque Eschyle propose à ses contemporains une pédagogie du décentrement, à la lumière des recherches de Jean-Pierre Vernant et de Pierre Vidal-Naquet, nous avons tenté de proposer à nos élèves un chemin d’empathie active avec les spectateurs, le chœur et les acteurs d’Agamemnon.

N.B. Ce cours de dramaturgie a été proposé en octobre 2009, avant la publication des précieux documents pédagogiques¹ sur le programme limitatif.
Pour situer les quelques extraits qui seront mis en ligne nous précisons page suivante la progression générale de la séquence.

Plan du cours sur la dramaturgie de l’AGAMEMNON d’Eschyle
Les liens renvoient aux articles publiés sur ce site

Préalables culturels

• Situer Eschyle : rapports entre l’invention de la tragédie et celle de la démocratie.

En complément :

• Des mythes à la fable de l’Orestie : les choix d’Eschyle

• Le tragique (article du dictionnaire de théâtre)

• La tragédie selon Aristote … et le théâtre du Soleil

Approche dramaturgique

• Enjeux de l’œuvre :
  • Surenchères dans la fatalité
  • Un théâtre politique et moral : les acteurs de l’Orestie
  • La tragédie : une mise en procès du mythe

• Analyses dramaturgiques :
  • Structure d’ensemble
  • Lecture du prologue
  • Lecture de la parodos « des présages au sacrifice »

• Cours de synthèse :
  • Du savoir à la justice : essai de décentrement sur la pensée tragique en acte

Vers la mise en scène (résumé des axes d’étude poursuivis)

• Problématisation à partir de la lecture de Brook

• Recherches iconographiques et démarche créative : un projet scénographique (Devoir de type I)

• Analyse comparative des mises en scène proposées par les documents pédagogiques
  (vers le devoir de type II)

• Analyse réflexive de la pratique, accompagnant les essais de mises en jeu et le projet de création collective.